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T01n0026_p0628a13║   
T01n0026_p0628a14║   
T01n0026_p0628a15║   中阿含經卷第三十二
T01n0026_p0628a16║   
T01n0026_p0628a17║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0628a18║   　　　　（一 三三）大品優 婆離經第十七(第三念誦)
T01n0026_p0628a19║   我聞如是：　一 時，佛遊那難陀，在波婆離
T01n0026_p0628a20║   [木*奈]林。　爾時，長苦行尼揵中後彷佯 ，往詣佛
T01n0026_p0628a21║   所，共相問訊，却坐一 面。於是，世 尊問曰：「苦行
T01n0026_p0628a22║   尼揵親子施設幾行，令不行惡業，不作
T01n0026_p0628a23║   惡業？」　長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親
T01n0026_p0628a24║   子不為我等施設於行，令不行惡業，不
T01n0026_p0628a25║   作惡業。但 為我等施設於罰，令不行惡
T01n0026_p0628a26║   業，不作惡業。」　世 尊又復問曰：「苦行尼揵親
T01n0026_p0628a27║   子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」　長
T01n0026_p0628a28║   苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我
T01n0026_p0628a29║   等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。
T01n0026_p0628b01║   云 何 為三？身罰、口罰及意罰也。」　世 尊又復問
T01n0026_p0628b02║   曰：「苦行！云 何 身罰異、口罰異、意罰異耶？」　長苦
T01n0026_p0628b03║   行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰
T01n0026_p0628b04║   異也。」　世 尊又復問曰：「苦行！此三罰如是相似 ，
T01n0026_p0628b05║   尼揵親子施設何 罰為最重，令不行惡業，不
T01n0026_p0628b06║   作惡業？為身罰、口罰，為意罰耶？」　長苦行尼
T01n0026_p0628b07║   揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似 ，我尊師尼揵
T01n0026_p0628b08║   親子施設身罰為最重，令不行惡業，不
T01n0026_p0628b09║   作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極
T01n0026_p0628b10║   大甚重。」　世 尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為
T01n0026_p0628b11║   最重耶？」　長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」
T01n0026_p0628b12║   世 尊復再 三問曰：「苦行！汝說身罰為最重
T01n0026_p0628b13║   耶？」　長苦行尼揵亦再 三答曰：「瞿曇！身罰最重。」
T01n0026_p0628b14║   於是，世 尊再 三審定長苦行尼揵如此事 已，
T01n0026_p0628b15║   便 默然住 。　長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設
T01n0026_p0628b16║   幾罰，令不行惡業，不作惡業？」　爾時，世 尊答
T01n0026_p0628b17║   曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作
T01n0026_p0628b18║   惡業。我但 施設業，令不行惡業，不作惡
T01n0026_p0628b19║   業。」　長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不
T01n0026_p0628b20║   行惡業，不作惡業。」　世 尊又復答曰：「苦行！
T01n0026_p0628b21║   我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云
T01n0026_p0628b22║   何 為三？身業、口業及意業也。」　長苦行尼揵問曰：
T01n0026_p0628b23║   「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」　世 尊又復答
T01n0026_p0628b24║   曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」　長苦行
T01n0026_p0628b25║   尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似 ，施設何
T01n0026_p0628b26║   業為最重，令不行惡業，不作惡業？為
T01n0026_p0628b27║   身業、口業，為意業耶？」　世 尊又復答曰：「苦行！
T01n0026_p0628b28║   此三業如是相似 ，我施設意業為最重，令
T01n0026_p0628b29║   不行惡業，不作惡業。身業、口業則 不然也。」
T01n0026_p0628c01║   長苦行尼揵問曰：「瞿曇！施設意業為最重
T01n0026_p0628c02║   耶？」　世 尊又復答曰：「苦行！我施設意業為最
T01n0026_p0628c03║   重也。」　長苦行尼揵復再 三問曰：「瞿曇！施設意
T01n0026_p0628c04║   業為最重耶？」世 尊亦再 三答曰：「苦行！我施
T01n0026_p0628c05║   設意業為最重也。」於是，長苦行尼揵再 三
T01n0026_p0628c06║   審定世 尊如此事 已，即從座起，繞世 尊
T01n0026_p0628c07║   三匝而退還去，往詣尼揵親子所。　尼揵親子
T01n0026_p0628c08║   遙見長苦行尼揵來，即便 問曰：「苦行！從何
T01n0026_p0628c09║   處來？」　長苦行尼揵答曰：「尊！我從那難陀
T01n0026_p0628c10║   波婆離[木*奈]林沙門瞿曇處來。」　尼揵親子問曰：
T01n0026_p0628c11║   「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」　長苦行尼
T01n0026_p0628c12║   揵答曰：「共論。」　尼揵親子告曰：「苦行！若共沙
T01n0026_p0628c13║   門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼
T01n0026_p0628c14║   之 所論。」　於是，長苦行尼揵共世 尊有所論
T01n0026_p0628c15║   者盡向彼說，尼揵親子聞便 歎曰：「善哉！苦行！
T01n0026_p0628c16║   謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安
T01n0026_p0628c17║   隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於
T01n0026_p0628c18║   甘露界自作證成就遊。所以 者何 ？謂汝向沙
T01n0026_p0628c19║   門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，
T01n0026_p0628c20║   不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰
T01n0026_p0628c21║   極大甚重。」　是時，優 婆離居士與五 百居士
T01n0026_p0628c22║   俱 集在眾中，叉手向尼揵親子。於是，優 婆
T01n0026_p0628c23║   離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再 三審定沙
T01n0026_p0628c24║   門瞿曇如此事 耶？」　長苦行尼揵答曰：「居士！我
T01n0026_p0628c25║   已再 三審定沙門瞿曇如此事 也。」　優 婆離
T01n0026_p0628c26║   居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再 三審
T01n0026_p0628c27║   定沙門瞿曇如此事 已，隨所牽挽。猶如力
T01n0026_p0628c28║   士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再
T01n0026_p0628c29║   三審定沙門瞿曇如此事 已，隨所牽挽。猶
T01n0026_p0629a01║   如力 士手執髦裘，抖擻去塵。我亦如是，
T01n0026_p0629a02║   能至再 三審定沙門瞿曇如此事 已，隨所
T01n0026_p0629a03║   牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊，
T01n0026_p0629a04║   著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如
T01n0026_p0629a05║   是，能至再 三審定沙門瞿曇如此事 已，隨
T01n0026_p0629a06║   所牽挽。猶龍象王年滿六 十，而以 憍傲 摩
T01n0026_p0629a07║   訶能加 牙足體具 ，筋力 熾盛，力 士將去以
T01n0026_p0629a08║   水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中
T01n0026_p0629a09║   戲。我亦如是，能至再 三審定沙門瞿曇如
T01n0026_p0629a10║   此事 已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共
T01n0026_p0629a11║   彼談論，降伏已還。」　尼揵親子語優 婆離居
T01n0026_p0629a12║   士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦
T01n0026_p0629a13║   行尼揵亦可也。」　於是，長苦行尼揵白尼揵親
T01n0026_p0629a14║   子曰：「我不欲令優 婆離居士往詣沙門瞿
T01n0026_p0629a15║   曇所。所以 者何 ？沙門瞿曇知幻化呪，能呪
T01n0026_p0629a16║   化作弟子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私，恐優
T01n0026_p0629a17║   婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」　尼揵親
T01n0026_p0629a18║   子語曰：「苦行！若優 婆離居士受沙門瞿曇化
T01n0026_p0629a19║   作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優 婆
T01n0026_p0629a20║   離居士化作弟子者，必有是處。」　優 婆離
T01n0026_p0629a21║   居士再 三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿
T01n0026_p0629a22║   曇所，共彼談論，降伏已還。」　尼揵親子亦再 三
T01n0026_p0629a23║   答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦
T01n0026_p0629a24║   可也，長苦行尼揵亦可也。」　長苦行尼揵復再
T01n0026_p0629a25║   三白曰：「我不欲令優 婆離居士往詣沙門
T01n0026_p0629a26║   瞿曇所。所以 者何 ？沙門瞿曇知幻化呪，能呪
T01n0026_p0629a27║   化作弟子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私，恐優
T01n0026_p0629a28║   婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」　尼揵
T01n0026_p0629a29║   親子語曰：「苦行！若優 婆離居士受沙門瞿
T01n0026_p0629b01║   曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受
T01n0026_p0629b02║   優 婆離居士化作弟子者，必有是處。優
T01n0026_p0629b03║   婆離居士！汝去隨意。」　於是，優 婆離居士稽
T01n0026_p0629b04║   首尼揵親子足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問
T01n0026_p0629b05║   訊，却坐一 面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來
T01n0026_p0629b06║   至此耶？」　世 尊答曰：「來也。居士！」　優 婆離居士問
T01n0026_p0629b07║   曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？」　世
T01n0026_p0629b08║   尊答曰：「有所論也。」　優 婆離居士語曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629b09║   若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若
T01n0026_p0629b10║   我聞已，或能知之 。」於是，世 尊共長苦行尼
T01n0026_p0629b11║   揵有所論者，盡向彼說。　爾時，優 婆離居士
T01n0026_p0629b12║   聞便 歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，
T01n0026_p0629b13║   所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，
T01n0026_p0629b14║   逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成
T01n0026_p0629b15║   就遊。所以 者何 ？謂向沙門瞿曇施設身罰
T01n0026_p0629b16║   最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，
T01n0026_p0629b17║   意罰最下，不及身罰極大甚重。」　彼時，世 尊告
T01n0026_p0629b18║   曰：「居士！我欲與汝共論此事 ，汝若住 真
T01n0026_p0629b19║   諦者，以 真諦答。」　優 婆離居士報曰：「瞿曇！我
T01n0026_p0629b20║   住 真諦，以 真諦答。沙門瞿曇！但 當與我共
T01n0026_p0629b21║   論此事 。」　世 尊問曰：「居士！於意云 何 ？若有尼
T01n0026_p0629b22║   揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不
T01n0026_p0629b23║   戲，為極清淨，極行呪也。若彼行來時，多殺
T01n0026_p0629b24║   大小蟲，云 何 ？居士！尼揵親子於此殺生施
T01n0026_p0629b25║   設報耶？」　優 婆離居士答曰：「瞿曇！若思者有
T01n0026_p0629b26║   大罪，若無思者無大罪也。」　世 尊問曰：「居士！
T01n0026_p0629b27║   汝說思為何 等耶？」　優 婆離居士答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629b28║   意業是也。」　世 尊告曰：「居士！汝當思量而後
T01n0026_p0629b29║   答也。汝之 所說，前 與後違，後與前 違，則 不
T01n0026_p0629c01║   相應。居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住 真諦，
T01n0026_p0629c02║   以 真諦答。沙門瞿曇！但 當與我共論此事 。』
T01n0026_p0629c03║   居士！於意云 何 ？若有尼揵來飲湯斷冷水，
T01n0026_p0629c04║   彼無湯時，便 欲飲冷水，不得冷水，彼便 命
T01n0026_p0629c05║   終。居士！尼揵親子云 何 可說彼尼揵所生
T01n0026_p0629c06║   耶？」　優 婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼
T01n0026_p0629c07║   尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」　世 尊告曰：
T01n0026_p0629c08║   「居士！汝當思量而後答也。汝之 所說，前 與
T01n0026_p0629c09║   後違，後與前 違，則 不相應。汝在此眾自說：
T01n0026_p0629c10║   『瞿曇！我住 真諦，以 真諦答。沙門瞿曇！但 當
T01n0026_p0629c11║   與我共論此事 。』居士！於意云 何 ？若使有人
T01n0026_p0629c12║   持利 刀 來，彼作是說：『我於此那難陀內一
T01n0026_p0629c13║   切眾生，於一 日中斫剉 斬截、剝裂削 割 ，作
T01n0026_p0629c14║   一 肉聚，作一 肉積。』居士！於意云 何 ？彼人寧
T01n0026_p0629c15║   能於此那難陀內一 切眾生，於一 日中斫剉
T01n0026_p0629c16║   斬截、剝裂削 割 ，作一 肉聚，作一 肉積耶？」
T01n0026_p0629c17║   優 婆離居士答曰：「不也。所以 者何 ？此那難
T01n0026_p0629c18║   陀內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那
T01n0026_p0629c19║   難陀內一 切眾生，必不能得於一 日中斫剉
T01n0026_p0629c20║   斬截、剝裂削 割 ，作一 肉聚，作一 肉積。瞿
T01n0026_p0629c21║   曇！彼人唐大煩勞 。」　「居士！於意云 何 ？若有沙
T01n0026_p0629c22║   門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福
T01n0026_p0629c23║   祐，有大威神，心得自在，彼作是說：『我以 發
T01n0026_p0629c24║   一 瞋念，令此一 切那難陀內燒使成灰。』居
T01n0026_p0629c25║   士！於意云 何 ？彼沙門、梵志寧能令此一 切那
T01n0026_p0629c26║   難陀內燒成灰耶？」　優 婆離居士答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0629c27║   何 但 一 那難陀？何 但 二 、三、四？瞿曇！彼沙門、梵
T01n0026_p0629c28║   志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大
T01n0026_p0629c29║   威神，心得自在，若發一 瞋念，能令一 切國一
T01n0026_p0630a01║   切人民燒使成灰，況一 那難陀耶？」　世 尊告
T01n0026_p0630a02║   曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之 所說，前
T01n0026_p0630a03║   與後違，後與前 違，則 不相應。汝在此眾自
T01n0026_p0630a04║   說：『瞿曇！我住 真諦，以 真諦答。沙門瞿曇！但
T01n0026_p0630a05║   當與我共論此事 。』」　世 尊問曰：「居士！汝頗曾
T01n0026_p0630a06║   聞大澤無事 、麒麟無事 、麋鹿無事 、靜寂無
T01n0026_p0630a07║   事 、空野無事 、無事 即無事 耶？」　優 婆離居士答
T01n0026_p0630a08║   曰：「瞿曇！我聞有也。」　「居士！於意云 何 ？彼為誰
T01n0026_p0630a09║   大澤無事 、麒麟無事 、麋鹿無事 、靜寂無事 、
T01n0026_p0630a10║   空野無事 、無事 即無事 耶？」　優 婆離居士默然
T01n0026_p0630a11║   不答。世 尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非
T01n0026_p0630a12║   默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住 真諦，
T01n0026_p0630a13║   以 真諦答。沙門瞿曇！但 當與我共論此事 。』」
T01n0026_p0630a14║   於是，優 婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我
T01n0026_p0630a15║   不默然，我但 思惟於此義耳。瞿曇！彼愚癡
T01n0026_p0630a16║   尼揵不善曉了 ，不能解知，不識良田，而
T01n0026_p0630a17║   不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿
T01n0026_p0630a18║   曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡
T01n0026_p0630a19║   業，口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所
T01n0026_p0630a20║   說知義，仙 人發一 瞋念，能令大澤無事 、麒
T01n0026_p0630a21║   麟無事 、麋鹿無事 、寂靜無事 、空野無事 、無
T01n0026_p0630a22║   事 即無事 。世 尊！我已知。善逝！我已解。我今
T01n0026_p0630a23║   自歸於佛、法及比丘眾，唯願世 尊受我為優
T01n0026_p0630a24║   婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」　世 尊告
T01n0026_p0630a25║   曰：「居士！汝默然行，勿 得宣言，如是勝人默
T01n0026_p0630a26║   然為善。」　優 婆離居士白曰：「世 尊！我以 是故，
T01n0026_p0630a27║   復於世 尊重加 歡喜。所以 者何 ？謂世 尊作
T01n0026_p0630a28║   如是說：『居士！汝默然行，勿 得宣言，如是勝
T01n0026_p0630a29║   人默然為善。』世 尊！若我更為餘沙門、梵志
T01n0026_p0630b01║   作弟子者，彼等便 當持幢、幡、蓋，遍行宣令
T01n0026_p0630b02║   於那難陀，作如是說：『優 婆離居士為我
T01n0026_p0630b03║   作弟子，優 婆離居士為我作弟子。然世 尊
T01n0026_p0630b04║   作是說：居士！汝默然行，勿 得宣言，如是勝
T01n0026_p0630b05║   人默然為善。』」　優 婆離居士白曰：「世 尊！從今
T01n0026_p0630b06║   日始，不聽諸尼揵入 我家門，唯聽世 尊
T01n0026_p0630b07║   四眾弟子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私入 。」
T01n0026_p0630b08║   世 尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊
T01n0026_p0630b09║   敬，若其來者，汝當隨力 供 養於彼。」　優 婆離
T01n0026_p0630b10║   白曰：「世 尊！我以 是故，復於世 尊倍加 歡
T01n0026_p0630b11║   喜。所以 者何 ？謂世 尊作如是說：『居士！彼
T01n0026_p0630b12║   尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當
T01n0026_p0630b13║   隨力 供 養於彼。』世 尊！我本聞世 尊作如是
T01n0026_p0630b14║   說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟子，
T01n0026_p0630b15║   莫施與他弟子。若施與我者，當得大
T01n0026_p0630b16║   福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當
T01n0026_p0630b17║   得大福，施與他弟子，不得大福。』」　世 尊告
T01n0026_p0630b18║   曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施
T01n0026_p0630b19║   與他。施與我弟子，莫施與他弟子。若施與
T01n0026_p0630b20║   我者，當得大福，若施與他，不得大福。施
T01n0026_p0630b21║   與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得
T01n0026_p0630b22║   大福。』居士！我說如是，施與一 切，隨心歡喜，
T01n0026_p0630b23║   但 施與不精進者，不得大福，施與精進者，
T01n0026_p0630b24║   當得大福。」　優 婆離居士白曰：「世 尊！願無為
T01n0026_p0630b25║   也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世 尊！我
T01n0026_p0630b26║   今再 自歸佛、法及比丘眾，唯願世 尊受我
T01n0026_p0630b27║   為優 婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
T01n0026_p0630b28║   於是，世 尊為優 婆離居士說法，勸 發渴仰，
T01n0026_p0630b29║   成就歡喜，無量方便 為彼說法，勸 發渴仰。
T01n0026_p0630c01║   成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者
T01n0026_p0630c02║   歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災
T01n0026_p0630c03║   患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世
T01n0026_p0630c04║   尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具
T01n0026_p0630c05║   足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一 向心、無疑心、無
T01n0026_p0630c06║   蓋心，有能有力 ，堪受正法，謂如諸佛所說
T01n0026_p0630c07║   正要。世 尊便 為彼說苦、習、滅、道。優 婆離
T01n0026_p0630c08║   居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如
T01n0026_p0630c09║   白素，易染為色。如是優 婆離居士即於坐
T01n0026_p0630c10║   中見四聖諦，苦、習、滅、道。　於是，優 婆離居士
T01n0026_p0630c11║   見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘
T01n0026_p0630c12║   尊，不復從他，無有猶豫，已住 果證，於世
T01n0026_p0630c13║   尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世 尊！
T01n0026_p0630c14║   我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世 尊受
T01n0026_p0630c15║   我為優 婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命
T01n0026_p0630c16║   盡。」　於是，優 婆離居士聞佛所說，善受善持，
T01n0026_p0630c17║   稽首佛足，繞三匝而歸，勅 守門者：「汝等當
T01n0026_p0630c18║   知，我今則 為世 尊弟子，從今日始，諸尼揵
T01n0026_p0630c19║   來，莫聽入 門，唯聽世 尊四眾弟子，比丘、比
T01n0026_p0630c20║   丘尼、優 婆塞、優 婆私入 。若尼揵來者，當語
T01n0026_p0630c21║   彼言：『尊者！優 婆離居士今受佛化，化作弟
T01n0026_p0630c22║   子，則 不聽諸尼揵入 門，唯聽世 尊四眾弟
T01n0026_p0630c23║   子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私入 。若須食者，
T01n0026_p0630c24║   便 可住 此，當出食與。』」　於是，長苦行尼揵聞
T01n0026_p0630c25║   優 婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則 不
T01n0026_p0630c26║   聽諸尼揵入 門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、
T01n0026_p0630c27║   比丘尼、優 婆塞、優 婆私入 。長苦行尼揵聞已，
T01n0026_p0630c28║   往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」　尼
T01n0026_p0630c29║   揵親子問曰：「苦行！何 者是汝本所說耶？」　長苦
T01n0026_p0631a01║   行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優 婆離
T01n0026_p0631a02║   居士往詣沙門瞿曇所。所以 者何 ？沙門瞿曇
T01n0026_p0631a03║   知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優
T01n0026_p0631a04║   婆塞、優 婆私，恐優 婆離居士受沙門瞿曇
T01n0026_p0631a05║   化，化作弟子。尊！優 婆離居士今已受沙門瞿
T01n0026_p0631a06║   曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入 門，唯聽
T01n0026_p0631a07║   沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私
T01n0026_p0631a08║   入 。」　尼揵親子語曰：「苦行！若優 婆離居士受沙
T01n0026_p0631a09║   門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿
T01n0026_p0631a10║   曇受優 婆離居士化作弟子者，必有是處。」
T01n0026_p0631a11║   長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信 我所說者，
T01n0026_p0631a12║   尊自可往，亦可遣使。」　於是，尼揵親子告曰：
T01n0026_p0631a13║   「苦行！汝可自往，詣彼看之 ，為優 婆離居
T01n0026_p0631a14║   士受沙門瞿曇化作弟子耶？為沙門瞿曇
T01n0026_p0631a15║   受優 婆離居士化作弟子耶？」　長苦行尼揵
T01n0026_p0631a16║   受尼揵親子教已，往詣優 婆離居士家。守
T01n0026_p0631a17║   門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！
T01n0026_p0631a18║   優 婆離居士今受佛化，化作弟子，則 不
T01n0026_p0631a19║   聽諸尼揵入 門，唯聽世 尊四眾弟子，比丘、比
T01n0026_p0631a20║   丘尼、優 婆塞、優 婆私入 。若欲得食者，便 可
T01n0026_p0631a21║   住 此，當出食與。」　長苦行尼揵語曰：「守門人！
T01n0026_p0631a22║   我不用食。」　長苦行尼揵知此事 已，奮頭而
T01n0026_p0631a23║   去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本
T01n0026_p0631a24║   所說。」　尼揵親子問曰：「苦行！何 者是汝本所說
T01n0026_p0631a25║   耶？」　長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令
T01n0026_p0631a26║   優 婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以 者何 ？
T01n0026_p0631a27║   沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比
T01n0026_p0631a28║   丘尼、優 婆塞、優 婆私，恐優 婆離居士受沙門
T01n0026_p0631a29║   瞿曇化，化作弟子。尊！優 婆離居士今已受
T01n0026_p0631b01║   沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入
T01n0026_p0631b02║   門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優 婆塞、
T01n0026_p0631b03║   優 婆私入 。」　尼揵親子告曰：「苦行！若優 婆離
T01n0026_p0631b04║   居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
T01n0026_p0631b05║   若沙門瞿曇受優 婆離居士化作弟子者，
T01n0026_p0631b06║   必有是處。」　長苦行尼揵白曰：「尊！若不信 我
T01n0026_p0631b07║   所說者，願尊自往。」　於是，尼揵親子與大尼
T01n0026_p0631b08║   揵眾五 百人俱 ，往詣優 婆離居士家。守門
T01n0026_p0631b09║   人遙見尼揵親子與大尼揵眾五 百人俱 來，
T01n0026_p0631b10║   而作是說：「尊者！優 婆離居士今受佛化，化
T01n0026_p0631b11║   作弟子，則 不聽諸尼揵入 門，唯聽世 尊四
T01n0026_p0631b12║   眾弟子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆私入 。若欲
T01n0026_p0631b13║   得食者，便 可住 此，當出食與。」　尼揵親子語
T01n0026_p0631b14║   曰：「守門人！我不用食，但 欲得見優 婆離
T01n0026_p0631b15║   居士。」　守門人語曰：「願尊住 此，我今入 白尊
T01n0026_p0631b16║   者優 婆離居士。」　彼守門人即入 白曰：「居士！當
T01n0026_p0631b17║   知尼揵親子與大尼揵眾五 百人俱 住 在門
T01n0026_p0631b18║   外，作如是語：『我欲得見優 婆離居士。』」　優
T01n0026_p0631b19║   婆離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，
T01n0026_p0631b20║   訖還白我。」　守門人受教，往至中門，敷設床
T01n0026_p0631b21║   座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，唯願居
T01n0026_p0631b22║   士自當知時。」　優 婆離居士將守門人往
T01n0026_p0631b23║   至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，謂優
T01n0026_p0631b24║   婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優
T01n0026_p0631b25║   婆離居士自處其上，結加 趺坐，告守門人：
T01n0026_p0631b26║   「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！優
T01n0026_p0631b27║   婆離居士言：「尊人欲入 者，自可隨意。」』」　彼守
T01n0026_p0631b28║   門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：
T01n0026_p0631b29║   「尊人！優 婆離居士言：『尊人欲入 者，自可隨
T01n0026_p0631c01║   意。』」於是，尼揵親子與大尼揵眾五 百人俱 入
T01n0026_p0631c02║   至中門。　優 婆離居士遙見尼揵親子與大尼
T01n0026_p0631c03║   揵眾五 百人俱 入 ，而作是語：「尊人！有座，欲
T01n0026_p0631c04║   坐隨意。」　尼揵親子語曰：「居士！汝應爾耶？自
T01n0026_p0631c05║   上高座，結加 趺坐，與人共語，如出家者學
T01n0026_p0631c06║   道無異。」　優 婆離居士語曰：「尊人！我自有
T01n0026_p0631c07║   物，欲與便 與，不與便 不與，此座我有，是故
T01n0026_p0631c08║   我言：『有座，欲坐隨意。』」　尼揵親子敷座而坐，
T01n0026_p0631c09║   語曰：「居士！何 以 故爾？欲降伏沙門瞿曇而
T01n0026_p0631c10║   反自降伏來。猶如有人求眼入 林，而失眼
T01n0026_p0631c11║   還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反為沙
T01n0026_p0631c12║   門瞿曇所降伏來。猶如有人以 渴入 池，而
T01n0026_p0631c13║   反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而
T01n0026_p0631c14║   反自降伏還。居士！何 以 故爾？」　優 婆離居士
T01n0026_p0631c15║   語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則 解其義。
T01n0026_p0631c16║   尊人！譬一 梵志，有年少婦，彼婦懷妊，語其
T01n0026_p0631c17║   夫曰：『我今懷妊，君去至市，可為兒買好
T01n0026_p0631c18║   戲具 來。』時，彼梵志語其婦曰：『但 令卿得安
T01n0026_p0631c19║   隱產已，何 憂無耶？若生男者，當為卿買
T01n0026_p0631c20║   男戲具 來，若生女者，亦當為買女戲具 來。』
T01n0026_p0631c21║   婦至再 三語其夫曰：『我今懷妊，君去至
T01n0026_p0631c22║   市，速為兒買好戲具 來。』梵志亦至再 三語
T01n0026_p0631c23║   其婦曰：『但 令卿得安隱產已，何 憂無耶？若
T01n0026_p0631c24║   生男者，當為卿買男戲具 來，若生女者，
T01n0026_p0631c25║   亦當為買女戲具 來。』　「彼梵志者極憐念婦，
T01n0026_p0631c26║   即便 問曰：『卿欲為兒買何 戲具 ？』婦報之 曰：
T01n0026_p0631c27║   『君去為兒買獼猴子好戲具 來。』梵志聞已，
T01n0026_p0631c28║   往至市中買獼猴子戲具 。持還語其婦曰：
T01n0026_p0631c29║   『我已為兒買獼猴子戲具 來還。』其婦見已，嫌
T01n0026_p0632a01║   色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具 往
T01n0026_p0632a02║   至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光
T01n0026_p0632a03║   生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具 ，往至
T01n0026_p0632a04║   染家而語之 曰：『為我染此獼猴戲具 ，作好
T01n0026_p0632a05║   黃色，令極可愛，擣使光 生。』爾時，染家便 語
T01n0026_p0632a06║   梵志：『獼猴戲具 染作黃色，令極可愛，此
T01n0026_p0632a07║   可爾也，然不可擣使光 澤生。』於是，染家
T01n0026_p0632a08║   說此頌曰：
T01n0026_p0632a09║   「『獼猴忍受色，　　不能堪忍擣，
T01n0026_p0632a10║   　　若擣則 命終，　　終不可椎打，
T01n0026_p0632a11║   　　此是臭穢囊，　　獼猴滿不淨。』
T01n0026_p0632a12║   「尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍
T01n0026_p0632a13║   受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但 染愚，
T01n0026_p0632a14║   不染慧也。尊人！復聽，猶如清淨波羅[木*奈]
T01n0026_p0632a15║   衣，主 持往至於彼染家，而語之 曰：『為染此
T01n0026_p0632a16║   衣，作極好色，令可愛也。亦為極擣，使光
T01n0026_p0632a17║   澤生。』彼時染家語衣主 曰：『此衣可染，作極
T01n0026_p0632a18║   好色，令可愛也。亦可極擣，使光 澤生。』於是，
T01n0026_p0632a19║   染家說此頌曰：
T01n0026_p0632a20║   「『如波羅[木*奈]衣，　　白淨忍受色，
T01n0026_p0632a21║   　　擣已則 柔軟，　　光 色增益好。』
T01n0026_p0632a22║   「尊人！當知諸如來．無所著．等正覺所說亦復
T01n0026_p0632a23║   如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟
T01n0026_p0632a24║   觀察。唯但 染慧，不染愚也。」　尼揵親子語曰：
T01n0026_p0632a25║   「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」　優 婆離居士
T01n0026_p0632a26║   語曰：「尊人！善幻化呪，極善幻化呪。尊人！彼
T01n0026_p0632a27║   幻化呪令我父母長夜得利 饒益，安隱快樂，
T01n0026_p0632a28║   及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一 切世
T01n0026_p0632a29║   間，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長
T01n0026_p0632b01║   夜得利 饒益，安隱快樂。」　尼揵親子語曰：「居士！
T01n0026_p0632b02║   舉那難陀知優 婆離居士是尼揵弟子，今
T01n0026_p0632b03║   者竟為誰弟子耶？」　於是，優 婆離居士即從
T01n0026_p0632b04║   座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：
T01n0026_p0632b05║   「尊人！聽我所說也。
T01n0026_p0632b06║   「雄猛離愚癡，　　斷穢整降伏，
T01n0026_p0632b07║   　無敵微妙思，　　學戒禪智慧。
T01n0026_p0632b08║   　安隱無有垢，　　佛弟子婆離，
T01n0026_p0632b09║   　大聖修 習已，　　得德說自在。
T01n0026_p0632b10║   　善念妙正觀，　　不高亦不下，
T01n0026_p0632b11║   　不動 常自在，　　佛弟子婆離。
T01n0026_p0632b12║   　無曲常知足，　　捨離慳得滿，
T01n0026_p0632b13║   　作沙門成覺，　　後身尊大士。
T01n0026_p0632b14║   　無比無有塵，　　佛弟子婆離，
T01n0026_p0632b15║   　無疾不可量，　　甚深得牟尼。
T01n0026_p0632b16║   　常安隱勇 猛，　　住 法微妙思，
T01n0026_p0632b17║   　調御常不戲，　　佛弟子婆離。
T01n0026_p0632b18║   　大龍樂住 高，　　結盡得解脫，
T01n0026_p0632b19║   　應辯才清淨，　　慧生離憂慼。
T01n0026_p0632b20║   　不還有釋迦，　　佛弟子婆離，
T01n0026_p0632b21║   　正去禪思惟，　　無有嬈清淨。
T01n0026_p0632b22║   　常笑無有恚，　　樂離得第一 ，
T01n0026_p0632b23║   　無畏常專精，　　佛弟子婆離。
T01n0026_p0632b24║   　七仙 無與等，　　三達逮得梵，
T01n0026_p0632b25║   　淨浴如明燈，　　得息止怨結。
T01n0026_p0632b26║   　勇 猛極清淨，　　佛弟子婆離，
T01n0026_p0632b27║   　得息慧如地，　　大慧除世 貪。
T01n0026_p0632b28║   　可祠無上眼，　　上士無與等，
T01n0026_p0632b29║   　御者無有恚，　　佛弟子婆離。
T01n0026_p0632c01║   　斷望無上善，　　善調無比御，
T01n0026_p0632c02║   　無上常歡喜，　　無疑有光 明。
T01n0026_p0632c03║   　斷慢無上覺，　　佛弟子婆離，
T01n0026_p0632c04║   　斷愛無比覺，　　無烟無有[火*僉 ]。
T01n0026_p0632c05║   　如去為善逝，　　無比無與等，
T01n0026_p0632c06║   　名稱已逮正，　　佛弟子婆離。
T01n0026_p0632c07║   　此是百難佛，　　本未曾思惟，
T01n0026_p0632c08║   　優 婆離所說，　　諸天來至彼。
T01n0026_p0632c09║   　善助 加 諸辯，　　如法如其人，
T01n0026_p0632c10║   　尼揵親子問，　　佛十力 弟子。」
T01n0026_p0632c11║   尼揵親子問曰：「居士！汝以 何 意稱歎沙門
T01n0026_p0632c12║   瞿曇耶？」　優 婆離居士報曰：「尊人！聽我說喻，
T01n0026_p0632c13║   慧者聞喻則 解其義。猶善鬘師、鬘師弟子，
T01n0026_p0632c14║   採種種華，以 長綖結作種種鬘。如是，尊人！
T01n0026_p0632c15║   如來．無所著．等正覺有無量稱歎，我之 所尊，
T01n0026_p0632c16║   以 故稱歎。」　說此法時，優 婆離居士遠塵離
T01n0026_p0632c17║   垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至波
T01n0026_p0632c18║   惒國，以 此惡患，尋便 命終。　佛說如是。優
T01n0026_p0632c19║   婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0632c20║   優 婆離經第十七竟(六 千二 百六 十三字)
T01n0026_p0632c21║   中阿含經卷第三十二